A Linguagem de Deus - Parte IV

Anotações de minhas leituras do livro “A Linguagem de Deus “ de Francis Collins - Parte IV

Continuemos com as objeções mais intrigantes (e mais irritantes, hehehe..) à fé elencadas por Francis Collins:

3-E por que um Deus de amor permite o sofrimento no mundo?  Aqui Collins chama seu mentor C. S. Lewis novamente. Lewis escreveu um livro inteiro sobre isso: “O Problema do Sofrimento Humano”. O dilema de Epicuro na versão Lewis é trazido ao texto: “Se Deus fosse bom, desejaria fazer suas criaturas felizes. Se fosse onipotente seria capaz de realizar esse desejo. No entanto a infelicidade e o sofrimento existem. Portanto, Deus não pode ser bom e onipotente ao mesmo tempo”.  As respostas giram em torno do livre-arbítrio e da responsabilidade humana. Não são argumentos fáceis de compreender ou de aceitar.  A Lei Moral aparece como desafio à responsabilidade pessoal. Todos somos chamados a responder à Lei Moral.  E o exercício dessa liberdade nos confronta com a nossa própria maldade e não a de Deus. Deveria então o nosso livre-arbítrio ser restringido por Deus em prol do bem maior da humanidade? É uma tese. Mas leva a um dilema: livre-arbítrio restrito não é livre-arbítrio. A bondade humana, que os humanistas tanto prezam, só pode ser boa diante da possibilidade do mal. 

Mas seguem as inquietações. Que dizer dos inocentes vítimas da sanha violenta de criminosos? O autor relata um caso tão lancinante que surpreende o leitor com grande impacto. Deixo-o em suspense. E o que dizer dos desastres naturais que destroem tantas vidas de uma só vez? Das enfermidades genéticas em vítimas inocentes? Aqui Collins, como bom cientista, apela para as forças por trás do próprio processo evolucionário que, segundo ele, Deus optou por usar para criar os seres humanos. Esse processo é sujeito a falhas causadoras de desequilíbrios e sofrimentos. Ponto questionável, claro. Mas enfim ele reconhece que essas explicações racionais fracassam por não fornecer uma justificativa para a existência da dor humana. Diz que talvez nunca cheguemos a essa compreensão, mas propõe que aceitemos que existam explicações para a dor.  Apela então para Lewis que coloca o sofrimento como uma necessidade no caminho do aprendizado. Sem ele o caráter humano se amesquinharia. E não está sozinho nisso. Esse princípio é quase universal nas grandes crenças mundiais.  Contudo, não é acessível ao reducionismo materialista. Só o campo da espiritualidade lhe oferece ancoragem.  Collins traz à cena os sofrimentos do teólogo alemão assassinado pelo nazismo, Dietrich Bonhoeffer, que, antes de morrer, expressa gratidão por ter enriquecida a sua experiência de vida pelos esforços criativos, pelo prazer e pelo sofrimento.

A meu ver o problema do sofrimento humano tem alguma saída mesmo só pela via do livre arbítrio. A outra, a soberania de Deus e seus propósitos insondáveis, são mais difíceis ainda para a mente materialista.  Questão em aberto e de difícil equalização na humanidade.

4-E como pode uma pessoa racional acreditar em milagres?

Milagre é algum evento que parece inexplicável às leis da natureza. Todas as religiões incluem a crença em determinados milagres passados e na possibilidade deles na vida real. Mas podemos aceitar essas alegações enquanto modernos seres racionais? Um cientista pode acreditar em milagres?  Mais uma vez C. S. Lewis é chamado. É que ele também escreveu um livro inteiro só sobre isso, “Milagres”. Sujeitinho curioso esse Lewis!  A crença em milagres é altamente dependente das própria crenças! Não há como argumentar. É o suprassumo da fé. Lewis escreve que é inútil apelar para as experiências supostamente milagrosas sem considerar os pressupostos filosóficos dos observadores. Collins tenta descrever, sem muito sucesso, a meu ver, o teorema matemático de Bayes sobre probabilidade condicional. Nem vou falar aqui, porque ele acaba exigindo a aceitação do próprio milagre para estimar a probabilidade de milagres. Uma petição de princípio.

Acreditar em milagres, então, é apenas um corolário da própria fé. Ponto. Mas Collins alerta que pior que a crítica materialista é a imputação de milagres a fatos naturais ou ilusões probabilísticas. É claro que dos milhares que compram bilhetes de loteria algum que pediu fortuitamente sorte a Deus sairá ganhador. Aí não há milagre algum em princípio. O desabrochar de uma flor só é milagre poeticamente falando. Mesmo curas inesperadas podem ser vistas como situações excepcionais que fogem ao conhecimento da ciência por enquanto. Ele vai pela via de Lewis para aceitar que os milagres são raríssimos e vinculados a propósitos espirituais específicos e não atos comuns de magia extravagantes.

Collins encerra o capítulo sem ilusões. Nenhum desses argumentos sensibilizará os céticos. São materialistas, não admitem o sobrenatural, negam a evidência da Lei Moral e desprezam o anseio pelo transcendente. Não concedem qualquer espaço para milagres. As leis da natureza, para eles, são suficientes para explicar até o evento mais improvável. Se não agora, no futuro.

Contudo Collins puxa uma ponta de fio para trabalhar nos próximos capítulos, apontando para um evento extremamente improvável, sem igual na história, que os cientistas de quase todas as disciplinas concordam que não é compreensível e jamais o será e para o qual as leis da natureza fracassam completamente ao tentar fornecer uma explicação. Seria um milagre?  Que evento será este? 

(Subam as letrinhas, fim de programa).

A Linguagem de Deus - Parte III

Anotações sobre minhas leituras do livro "A Linguagem de Deus" - Parte III

Os questionamentos mais sérios à fé tratados por Collins no livro são de duas naturezas: filosóficas e científicas. No capítulo 2 Collins trata dos primeiros. Sem pretender ser original, humildemente serve-se das discussões que ecoam através dos séculos. Admite como seu mentor moderno o escritor C. S. Lewis pelo qual evidencia certa devoção. Resume em quatro grupos as objeções mais intrigantes, e também as mais “irritantes” que enfrentou naqueles dia de sua fé nascente:

1.      A ideia de Deus não seria apenas a satisfação de um desejo?

2.      E o que dizer de todo o mal perpetrado em nome da religião?

3.      Por que um Deus de amor permite o sofrimento no mundo?

4.      Como pode uma pessoa racional acreditar em milagres?

Então, vamos lá:

1-Deus não seria apenas a satisfação de um desejo? Aquela ânsia por transcender a matéria que ecoa em cada pessoa, seria isso apenas alguma manifestação neuroquímica ainda não explicada pela ciência? Neurotransmissores pousando exatamente sobre os receptores corretos?  (Aqui eu elaborei de uma forma diferente e imaginei: Essa ânsia do transcendente não seria algo como uma resposta bioquímica ambiental para despertar sensações de prazer e inquietude a fim de estimular a existência dos genes e mover o processo evolutivo?).  Collins lembra que no pensamento ateísta não se pode dar crédito àquelas sensações de sublimidade ante a beleza dos quadros da natureza e do universo, da música, das artes e da poesia: “representa nada mais do que um pensamento mágico forjando uma resposta que queremos”. Mas, por que queremos essa resposta?  Silêncio. Collins cita o clássico argumento reducionista formulado por Freud: “Deus não é senão a semelhança de um pai humano elevado”.  O pai humano ideal que ninguém teve.

Collins passa em revista a arena do embate, num emocionante desfile de contestações de ambos os lados.  O anseio pelo sagrado, como aspecto universal e enigmático da experiência humana, seria apenas a realização de um desejo ou seria uma seta apontando para algo além de nós? Cita Armand Nicholi – o pai idealizado não bate com o Deus justo das escrituras cristãs. Se o desejo dos jovens é de independência e autonomia em relação aos pais o desejo freudiano por Deus não poderia ser também o de por-não-Deus, ateísmo?  Cita C. S. Lewis – as criaturas nascem com desejos porque existem as satisfações deles. Não se pode desejar o inexistente. Se existe o desejo pelo transcendente, existe o transcendente.  Por que o vácuo em nosso coração se não houver como preenche-lo?  Cita Annie Dillard, sobre o avanço da incredulidade e seus efeitos devastadores – Agora não somos mais primitivos. Agora o mundo inteiro não parece santo. Trocamos o panteísmo pelo pan-ateísmo. É difícil desfazer nosso dano e trazer o que pedimos para abandonar. É difícil incendiar um bosque e mudar de ideia. Mas de cada canto destruído uma voz, um som, a dança da natureza persiste no seu apontamento teimoso para o divino.  De qualquer modo, a questão fica em aberto. Mas os indícios de transcendência não podem mais ser ignorados. São fatos. E como tais precisam ser encarados. E ninguém pode ser tachado de pouco inteligente nesse “encaramento”.  

2-E quanto a todo o mal perpetrado em nome das religiões?  Collins gasta três páginas para chamar argumentos já consagrados. Porque esse ponto, segundo entendo,  já não é mais problemático. As respostas são tão claras e abundantes que apenas mentes obtusas de certos ateístas militantes persistem em reafirmá-lo.  Qualquer pessoa minimamente instruída – ou não – pode perceber que o homem é capaz de usar suas crenças ou descrenças, assim como suas habilidades naturais ou acadêmicas em favor dos crimes mais atrozes ou das ações mais sublimes. Tudo o que a ciência, por meio de ateístas ou teístas, produziu  foi e é objeto de crimes ou sublimidades. Não se pode culpar, nem justificar, os meios pelos fins para os quais foram usados.  Assim como não se pode julgar os médicos pelos maus-médicos, jornalistas pelos maus-jornalistas, também não ateístas pelos maus-ateístas, religiosos pelos maus-religiosos, etc.  As guerras e as atrocidades, sejam as cruzadas, sejam as nazistas, foram perpetradas por homens movidos por maus desígnios, usando como base ideológica suas convicções, sejam elas religiosas ou materialistas. Ponto superado.

Próximo post.